Эмерсон кто такой: Эмерсон, Ралф Уолдо

Ралф Уолдо Эмерсон (1803—1882). Биография и творчество писателя

С именем Ралфа Уолдо Эмерсона — философа, поэта, эссеиста, «конкордского мудреца» — связаны громадные перемены, произошедшие в американском национальном сознании. Эмерсон был вдохновителем творческой активности целого поколения. Вырвавшись из плена суровых пуританских традиций, он провозгласил могущество человеческого «я». «Доверься самому себе» — этот главный призыв Эмерсона принёс ощущение свободы не только в литературу, но и в другие сферы американской жизни.

Ралф Уолло Эмерсон

Конкорд — город близ Бостона, штат Массачусетс, где жил Эмерсон. В середине XIX в. там сложился кружок близких Эмерсону по духу писателей, поэтов, мыслителей

Как многие литераторы того времени, Эмерсон происходил из семьи священника и получил богословское образование. Его предки были коренными пуританскими поселенцами Новой Англии. В тридцать лет Эмерсон совершил путешествие в Европу, а в Англию поехал специально, чтобы познакомиться с властителями дум эпохи писателями-романтиками У.

Вордсвортом и Томасом Карлейлем (1795—1881). Эти встречи укрепили Эмерсона в решимости посвятить себя литературе и философии.

Самые известные произведения Эмерсона — это морально-философские эссе; они рождались сначала в виде проповедей, а потом объединялись в сборники. Выступления Эмерсона всегда пользовались большим успехом, на них стекались толпы восторженных слушателей, для которых проповедник — привычная и почтенная фигура. Эмерсон использует торжественную, декламационную манеру, характерную для служителей церкви, и вырабатывает свой оригинальный стиль, сочетающий лирическое воодушевление с «космическим» пафосом.

Программная книга Эмерсона — «Природа» (1836 г.). В ней выражены главные идеи писателя, позже он будет только дополнять и развивать их. Эмерсон считает, что причина бед современного общества — уход от природы, которая есть не что иное, как материальное воплощение «высшего божественного начала». В результате человек утратил способность отличать истинное от ложного.

Но у человеческого разума достаточно мощи, чтобы прорваться к духовным вершинам. Главное — преодолеть робость и заглянуть в глубины собственного сердца, довериться совести и сделать её влияние основным критерием своих поступков.

Дом Р. У. Эмерсона в Конкорде

«Доверие к себе» — так называлось эссе, вошедшее в сборники «Опыты» (1841 и 1844 гг.). С настойчивостью проповедника Эмерсон учил: «Доверься самому себе — вот призыв, заставляющий, словно звон стальной струны, трепетно биться каждое сердце… Не живи более так, как этого ожидают от тебя обманывающие и обманутые люди, с которыми ты общаешься. Скажи им: „О отец, о мать, о жена, о брат, о друг мой, до сих пор я жил одной только показной стороной жизни. Отныне я принадлежу правде… До ваших обычаев, до того, что у вас принято, мне нет дела. Я желаю быть самим собой»».

В лекции «Молодой американец» (1844 г.) Эмерсон обращается к молодёжи: «Я призываю вас, молодые люди, прислушаться к голосу своего сердца… Сейчас в Америке всё вне стен вашего дома — рынок; дом же ваш — душное обиталище традиции.

.. Вам проповедуют только ходячие добродетели, учат, как добыть и сохранить собственность, воспитывают в вас капиталиста… А вокруг сияют звёзды, стоят леса и горы, живут звери и люди и рождаются великие стремления нового строя жизни… Если только люди сумеют согласовать свои поступки с предначертаниями Духа, нас ведущего, мы сумеем быстро… прийти к новому, превосходному порядку жизни, какого ещё не знала история». Америка, «молодая, свободная, здоровая, сильная», должна «идти во главе движения», а лучшим умам необходимо утвердить интеллектуальную независимость.

Р. У. Эмерсон за работой. 1879 г.

Положительная программа у Эмерсона сопровождается критикой капиталистического практицизма: «Людей нет… человек просто машина, добывающая деньги. Он — придаток к имуществу». Писателя повергает в шок «обесчеловечивание» личности: «Человек, таким образом, превращается в вещь, в разные вещи… Священник стал церковным обрядом, адвокат — книгой законов, рабочий — станком…» («Американский учёный», 1837 г. ).

Идеалы Эмерсона привлекают романтически настроенных интеллектуалов, и образуется круг единомышленников, так называемый трансцендентальный клуб.

Стихи Эмерсона выделялись на фоне преобладавшего в те годы «благозвучия». Он старательно вытравлял гладкопись, чтобы добиться интонации, которая передавала бы напряжённый ход мысли. От этого многие его стихотворения могут показаться написанными в XX в.:

Предвозвещённый трубным рёвом неба.
Приходит снег и, словно не снижаясь,

Летает над землёй, и белый воздух
Скрывает даль, реку, леса, холмы,
Завесил домик фермера за садом.
Пути нет в поле, нарочный задержан,
Разлучены друзья, лишь домочадцы
Сидят перед огнём, заключены
В уединенье буйством снежной бури.

«Снежная буря», 1841 г. (перевод М. А. Зенкевича)

В этой задумчиво-отстранённой пейзажной зарисовке нет многих характерных примет времени: сентиментального пафоса, лирической взволнованности, поучительности, сюжетности, мелодичности. В девяти нерифмованных строках — всего два предложения, развёртывающиеся медлительно, перетекая из строки в строку. Вместо романтических штампов — точность и конкретность языка. Только «трубный рёв неба» и «буйство бури» приподнимают стиль.

«Бостонский гимн» был написан как политическое выступление. Впервые Эмерсон прочитал его 1 января 1863 г. на митинге, посвящённом отмене рабства. Это стихотворение прославляет демократию, образцом которой призваны стать Соединённые Штаты Америки:

Здесь не будет аристократов,
Гордых своим происхождением;
Рыбаки, дровосеки, пахари —
Вот кто создаёт государство. (Перевод А. И. Старцева.)

Не будет преувеличением сказать, что Ралф Уолдо Эмерсон стоял у истоков зарождающейся американской культуры. Именно этот писатель помог ей поверить в себя, освободиться от рабского подражания европейской традиции и пойти своим собственным путём.

Поделиться ссылкой

Cетевые концепты и трансцендентализм Ральфа Эмерсона | Нина Щербак | Литературная критика | Топос

 

(«Природа» (Nature, 1836), «Круги» (Circles, 1841), «Доверие к себе» (Self—Reliance, 1841), «Сверх-душа» (Over—Soul, 1841))

 

Ральф Уолдо Эмерсон (1803 — 1882)

 

 

Спустя столетие после своей смерти Ральф Уолдо Эмерсон по-прежнему кажется скорее иконой, чем классиком. Его читают, перечитывают и спорят о его произведениях. Он продолжает быть символом, памятником в национальном пантеоне, сокровищницей цитат.

Эмерсон окончил Гарвард (в 1821 году), где получил теологическое образование. По окончании университета принял духовный сан и стал проповедником в Унитарианской церкви Бостона, одного из центров интеллектуальной элиты Соединенных Штатов.  В какой-то момент выступал против обряда Тайной Вечери, предложив прихожанам отменить его исполнение. В ходе возникшего конфликта был вынужден покинуть свой приход, продолжив выступать с проповедями как приглашаемый пастор. За свою проповедническую деятельность написал около 190 проповедей. Зарабатывал на жизнь чтением лекций и к 1850-му году стал известен за пределами США.

Эмерсон – удивительно оригинальный дух, один из самых тонких писателей, носитель самых решительных интеллектуальных переживаний XIX века. Он автор таких эссе, как «Доверие к себе» (Self-reliance), таких манифестаций по преодолению жестокости существования, как «Компенсация», таких глубоких переживаний, погружений в чистую мистику, как работа «Сверх-душа» (Over-soul), которая, как считается, оказало огромное влияние на умы американских писателей. Поэт Уолт Уитмен (1819-1892, знаменитый американский поэт, новатор стихосложения; одним из первых он «ломает» слог и одновременно сохраняет определенную напевность стиха, приближая его к ритму псалмов; поэт, «проповедующий демократию», назвал Эмерсона «фактическим первооткрывателем». В некоторых ученых кругах глубинные идеалистические воззрения Эмерсона отчаянно критиковали, но и по сей день он предстает перед нами в красоте и уникальности своего разума, в безграничном утверждении мыслителя в его когда-то почти сокрушительном идеализме.

Можно сказать, что на идеях Эмерсона, базируется почти вся американская литература. Философские взгляды Эмерсона сложились под влиянием классической немецкой философии, исторических построений Томаса Карлейля. Со временем он применил в своих трудах идею естественной эволюции, пришедшую из источников «до Дарвина», с  пониманием и вниманием относился к восточной философии.

Этические воззрения Эмерсона строятся на индивидуализме. Критика капитализма по Эмерсону рассматривает институт собственности в его нынешнем виде как несправедливый и пагубно воздействующий на души людей. (В 1860 году Эмерсон голосовал за Авраама Линкольна, критиковал его  за промедление с отменой рабства).

Идея индивидуализма Эмерсона не заключается в изолированности человека от общества, а, наоборот, подразумевает его колоссальную ответственность перед Богом и перед каждым человеком в этом обществе. Как написал Уолт Уитмен, Эмерсон был великолепен как критик и был критиком «диагностирующим». В своих ранних очерках Эмерсон обращает особое внимание на читателя: освобождение человека как духовного существа от установленных правил и учреждений, его превращение в ищущее, сияющее познающее существо, живущее в потоках вечного существа, протекающего через вселенную.
 

Внутренняя сила, удивительное красноречие были основой репутации Эмерсона. Через свои тексты он показывал особый, уникальный, незабываемый восторг от открытия самости субъекта, что впоследствии стало существенным элементом в литературе раннего модернизма, в исследованиях, посвященных потоку сознания, в литературе постмодернизма.

Поклонник Эмерсона Ницше признавал его одним из совершеннейших и оригинальных стилистов XIX века. Эмерсон никогда не делал различий между частной мыслью и публичной речью. В некоторой степени он предвосхищает тот специфически современный вкус спонтанности и даже несвязности стиля, «радостную мудрость», которая определяет прозу как поэзию, поэзию как продолжение прозы. Можно даже сказать о прозе Эмерсона как о возбуждающей прозе, которая взрывает и приподнимает сердце (а не удовлетворяет эротическое желание, как у Ролана Барта). Эмерсон представляет эссе как определенную форму не только медитации, но и лирического движения, действующего на границе танца.

Достаточно интересным кажется сама попытка сопоставить психологию и теологию в отношении творчества Эмерсона. Несмотря на кажущиеся различия, сходных мотивов и пересечений в работах Эмерсона и классиков психологии достаточно много. Вот что пишет об Эмерсоне исследователь Э. Эдингер: «С первого дня своего знакомства с аналитической психологией меня поражали многочисленные параллели между интуитивными инсайтами Эмерсона и, основанной на опыте, психологией Юнга. Я знал и любил Эмерсона задолго до того, как услышал о существовании Юнга. Я всем сердцем принимал его звучные фразы: «Доверяй себе. Любое сердце вибрирует в такт этой стальной струне»; «Зависть порождается невежеством… подражание — самоубийство»; «Тот, кто хочет быть человеком, должен быть нонконформистом… ничто не свято более, чем неприкосновенность собственного разума». Эти изречения выглядели самоочевидными истинами, а позднее я нашёл их психологическое подтверждение, ознакомившись с работами Юнга. Уже много лет я мечтал написать что-то, что могло бы связать работу Эмерсона и Юнга. Эмерсон был кем-то вроде интуитивного протопсихолога, наметившего контуры глубинной психологии для Юнга, который пришёл почти через столетие после него. Эмерсон считал себя психологом. Он называл себя «натуралистом души», и этот образный термин точно описывает его. Кроме того, Юнг был хорошо знаком с работами Эмерсона и несколько раз ссылался на него в своих трудах».

Когда Э. Эдингер декларирует, что Эмерсон излагал идеи в отношении экстравертов и интровертов, будучи сам погружен в себя, в некотором смысле, данное утверждение снижает, на наш взгляд, индивидуальность Эмерсона. Идея Over-Soul и Self-Reliance предполагают определенные практики погружения в себя для обнаружения Бога и его присутствия, это не означает изоляцию от людей, наоборот, предполагает, как уже говорилось, ответственность перед людьми, а иногда постулирует определенное ограничения себя от социума или «суетного», которые и не позволяют душу или Бога в себе обрести.

Перейдем непосредственно к творчеству. Манифестом религиозно-философского движения трансцендентализма стал текст эссе Ральфа Эмерсона «Природа». В своей первой книге «О природе» (Nature, 1836), в исторической речи «Американский учёный» (American Scholar, 1837), в «Обращении к студентам богословского факультета» (Address, 1838), а также в эссе «Доверие к себе» (Self-Reliance, 1841), «Сверх-душа» (Oversoul, 1841) он говорил с молодым поколением как бы от их имени. «Мы начинаем жить, — учил он, — лишь тогда, когда начинаем доверять своей внутренней силе, „я“ своего „я“, как единственному и достаточному средству против всех ужасов „не я“. То, что называется человеческой природой, — лишь внешняя оболочка, короста привычки, погружающая врожденные силы человека в противоестественный сон». Суммируя своё творчество, Эмерсон указывал, что оно посвящено «бесконечности частного человека».

Особенно эксплицитно Эмерсон воздвигает мост между природой и культурой в своем раннем эссе «Природа» (даже более решительно, чем это делает философ Торо). Эмерсон начинает эссе с описания репродуктивной динамики естественных циклов роста: природа в своем служении человеку является не только материалом, но также процессом и результатом. Все части непрерывно работают в заданном цикле для пользы человека. Ветер переносит; солнце испаряет море; ветер уносит пар в поле; лед на другой стороне планеты конденсирует дождь; дождь питает растение; растение кормит животное; и таким образом бесконечные обращения божественного милосердия питают человека (Эмерсон 1836, 20).

«Природа» – эссе, состоящие из восьми частей (Nature, Commodity, Beauty, Language, Discipline, Idealism, Spirit, Prospects). Идеи, изложенные в этой работе, будут иметь свое продолжение. Впоследствии Эмерсон утверждает, что цивилизация и материальный рост действуют на тех же принципах, что и естественный рост, вытекающий из творческого разума и производительных сил человека, связанных с органической вселенной: полезные искусства – это новые комбинации сообразительности человека, те же природные благодетели. Фундаментальная взаимосвязанность природы и материального мира не только отражается, но и экстраполируется в процессе установлении новых материальных связей, обнаруженных в физической и духовной архитектуре прогресса, расширения и индивидуального роста.

Бога и природу, по мнению Эмерсона, нужно воспринимать посредством вдохновения (англ. insight) и наслаждения (англ. delight), а не через исторические тексты. Философ восхищается природой, восхваляет её как «плантацию Бога» и ценит одиночество (англ. solitude). Природа и Душа — это два компонента Вселенной (англ. universe). Под природой Эмерсон понимает фихтеанско-шеллингианское «не-я» (англ.  the not me), которое включает в себя всю область мыслимого, в том числе искусство, других людей и даже собственное тело. Однако душа человека не противостоит Природе. Она является частью Бога и через неё проходят «токи Универсального Бытия» (англ. the currents of the Universal Being).

Эти же положения относятся к историческому процессу, как описано в эссе «История» (1841): «Существует один разум, общий для всех людей. Каждый человек — проводник одного и того же. …Он может думать о том же, о чём думал Платон; может чувствовать то же, что чувствовал святой; может понять то, что происходило с любым человеком в любой момент времени. Тот, кто обладает доступом к этому универсальному разуму, сопричастен всему, что делается или может быть сделано, ибо это единственный и высший посредник» («History», 1841, p. 123).

В своем эссе «Круги» (1841) Эмерсон разъясняет периоды человеческого становления (в идее круга улавливаются последующие мотивы ницшеанского вечного возвращения, в котором, как известно, было несколько вариантов круга, как и в природном феномене «комет», например, светил, некоторые из которых движутся «по кругу», а некоторые – по параболе, никогда не возвращаясь на свою орбиту, как было со Вифлеемской звездой). Эмерсон пишет о том, что человек должен: «просто экспериментировать, являясь бесконечным искателем без прошлого за своей спиной». «Я просто экспериментирую» – так выразительно Эмерсон описал свой дар общаться с самим собой в «Кругах». «Круги» (Сircles), таким образом, – одна из тончайших медитаций, и духе Фридриха Ницше и Томаса Карлейля.

Вот еще несколько цитат: «Ключом к каждому человеку является его мысль».
«Жизнь человека – это саморазвивающийся круг, который, образуя малозаметное кольцо, устремляется наружу, к новым и более крупным кругам,  и это бесконечный процесс».
«Нет внешней стороны, нет ограждающей стены, нет окружности для нас».
«Мир природы можно представить как систему концентрических кругов … Это различные элементы, химические и растительные, это металлы и животный мир, которые, есть сами по себе, но, кажется, являются лишь средствами и методами, – это воплощение божественного слова, но слова всегда беглецы … все это происходит от свойственного душе качества быть частью вечности».
«Высшие силы божественных моментов еще и в том, что они отменяют наши раскаяния. Я обвиняю себя в лени и бездействии изо дня в день, но когда эти волны божественные касаются меня, я больше не считаю потерянное время».
 

Эссе «Круги» – это призыв к слушателям и читателям Эмерсона мыслить космически. Мы должны видеть круг, образованный глазом, и «горизонт, который является формой», они как символы вселенной, которая существует не только физически для нашего восприятия, нашей науки, но и метафизически и религиозно. Можно сказать, что вселенная существует только потому, что человеческая душа отражает ее, знает об этом, поскольку душа несет на себе «волны божественные». Мы знаем, где мы находимся, здесь и сейчас, из-за ощущения бесконечности, которым мы обладаем – для которого мы одни являемся ключом. Суть человеческого существования – не удовлетворение, а достижение правильного восприятия. Единственная возможная цель такого знания – это ощущение Бога. Для этого нам не нужны церкви или традиции, только наши собственные свободные, бесстрашные, независимые и радостные благодаря нашему признанию, мы являемся божественной сущностью, которой присуща красота и повторение творения. По сути, мы – «душа», ничто иное, как душа, а душа – это то, что позволяет быть ближе к высшему кругу, который является вселенной Бога. Заключительный абзац «Кругов» звучит так: «Единственное, к чему мы стремимся с ненасытным желанием, – это забыть себя, удивиться, потерять нашу семилетнюю память и сделать что-то, не зная, как или почему, то есть нарисовать новый круг. Ничего великого не было достигнуто без энтузиазма. Образ жизни прекрасен: он остается».
 

Одним из самых ярких эссе Эмерсона становится работа «Доверие к себе» (Self-reliance, 1841). Как пишет поэт И. Бродский, «любая карьера писателя начинается с личного поиска святости, само-улучшения. Часто, впрочем, писатель понимает, что он пишет своей ручкой гораздо больше, чем может сказать его душа, это и становится основной функцией писательства: совместить полет пера и мотивы сердца». Эмерсон, сходным образом, ищет себя в эссе «Доверие к себе» (Self-Reliance):

«Верить в собственные мысли, верить в то, что является правдой для вас, в вашем собственном сердце, есть правда и для окружающих – и есть гениальность. Говорите о ваших латентных убеждениях и это станет универсальным ощущением, так как внутреннее и частное всегда становится внешним и общим, наши собственные идеи возвращаются к нам в судный день. В каждой гениальной работе мы узнаем наши собственные отвергнутые мысли, они приходит обратно с определенной отчужденной магией. Верьте себе. Великие люди всегда предавали себя словно дети гению своего времени». Пишет Эмерсон, словно огонь зажигает, как констатируют критики. Эмерсон не критикует церковь, хотя на эту критику направленные некоторые из его блестящих стратегий, но призывает читателей ощущать мир своим сердцем.

В работе Oversoul («Cверх-душа») Эмерсон находится на вершине ощущение собственной духовной идентичности, в которой говорится о безграничной свободе и идеальной вере. «Сверх-душа» это уже не работа проповедника о вере в себя, это исследование мистика, свидетельства о том, как пишущий получил собственные откровения о вселенской душе в постхристианскую эпоху. Здесь присутствует сплав идей, мириад мотивов. В эссе упомянуты философы и писатели Спиноза, Кант, Кольридж, Локк, Поуп, Гомер, Чосер, правители Карл Второй, Яков Первый, герои Шекспира Гамлет и король Лир, демонстрируя божественное присутствие в каждом из представителей культурно-исторических реалий, которые входят в человеческую жизнь по божественной воле.

Современные американские исследователи неоднократно отмечают, что в философии Эмерсона заложена идея сети (network), так характерная для американской культуры, в некоторой степени определяющая ее состояние в XIX веке, отражающее ее тенденции и для современной эпохи. В какой-то степени это гармонично сочетается с понятием ризомы французского философа пост-структуралиста Жиля Делеза.

Очевидно, что понятие сети, лежащее в основе трансценденталистских дискурсов, является более проблематичным, чем предположительно четкий дуализм между материальным и нематериальным. Скорее, эти сети пересекаются и образуют неожиданные интерфейсы. Связанная как с материальными, так и с идеальными понятиями взаимосвязанности, сеть примиряет и превосходит оппозиционные ценности в трудах Эмерсона и Торо. В то время как железная дорога и телеграф (расцвет данных средств коммуникации как раз приходится на XIX век) частично связаны с незаконным вторжением в естественный порядок вещей, их объединяющие потенциалы охвачены в связи с общим желанием (ре)-соединиться. Идея преодоления пространственных границ воспринимается как нечто, способствующее благосостоянию человека, и как нечто, подвергающее риску индивидуальное процветание.

В то время как постмодернистское представление о сети как о принципиально дегуманизирующей, бестелесной технологии вне человеческого контроля и понимания уже вырисовывается в этих замечаниях потенциал сетей для продвижения личного, социального и политического единства рассматривается в равной степени. Для многих авторов XIX века, включая Эмерсона и Торо, концепция сети, вдохновленная новыми технологическими разработками, адаптирована к нематериальным контекстам, часто метафорически. Сетевые технологии рассматриваются как предлагающие эпистемологический потенциал для предложения новых моделей мышления.

Пол Гилмор (2009), например, показал, как отношение Эмерсона к телеграфу характеризуется таким метафорическим присвоением этой новой технологии. Хотя, согласно Гилмору (129), «чаще всего Эмерсон, как и Торо, отвергает электронную технологию как ошибочную, слишком материалистическую», он принимает ее метафорическую «способность предполагать проницаемость себя, безличную природу существования и жидкая граница между веществом и мыслью» (128).

Помимо комментирования непосредственного материального окружения, сетевой имидж служит для создания видений новых эстетических и культурных форм, возникающих из трансформированных концепций взаимосвязанной пространственности. Трансценденталистские представления о сети как о метафоре фигурируют в отношении, но не обязательно в оппозиции, к ее материальным последствиям, имея в виду уважаемые ценности духовной и метафизической взаимосвязи. Концепция Эмерсона, на самом деле, свидетельствует о такой нематериальной сети, которая очень совместима и тесно связана с идеей сообщества. Его представление о «воображаемом сообществе», в отличие от представления Андерсона, основано на идее формы виртуальной взаимосвязи между людьми, которые связаны друг с другом через духовные связи, а не через эмоциональные или концептуальные взгляды и убеждения. Эмерсон (1841, 155) проводит различие между исключительно материальными и идеальными сетями сообщества, между социальным соответствием и «добродетелью одиночества». Самая способность полностью освободиться от внешнего контроля и влияния считается ключевой ценностью как для личного, так и для личного характера. на национальном уровне. Тем не менее, уверенность в своих силах рассматривается не как противоречие, а скорее, как условие достижения духовной взаимосвязи. В эссе Эмерсона «Поклонение» (Worship, 1860) понятие сети приобретает ​​духовную коннотацию. Эмерсон здесь постулирует, что человеческое существование имеет изначально духовную предрасположенность, утверждая, что «отношения и связи не где-то и иногда, но везде и всегда; нет разницы, нет исключений, нет аномалий, – но метод и ровная сеть; и то, что выходит, что было вставлено». Однако эта скрытая сеть – это не судьба, а «вдохновение», связанная с присутствием Сверхдуши и вытекающая из него. Эмерсон рассматривает Сверхдушу как «великую природу», в которой заключено отдельное существо каждого человека и соединено со всеми другими.  Мы живем в последовательности, в разделении, по частям, в частицах. Между тем в человеке есть душа целого; мудрая тишина; универсальная красота, с которой каждая часть и частица одинаково связаны, вечны» (1841, 176). Саму Сверхдушу можно понимать как невидимую паутину, которая связывает людей, порождая то, что Эд Фолсом (2010, 266) назвал ключом к трансцендентализму: «Трансцендентализм ценил уверенность в себе и независимое действие, но он ценил эти качества, как это ни парадоксально, при осознании того, что они существуют под аморфным центральным контролем, Сверхдушой». В описании концепции Эмерсона о Сверхдуше как «духовного эфира, который течет через все творение», подчеркивает Филипп Гура (2008, 94) процессный поток энергии, который определяет этот духовный пример.

Один из кажущихся парадоксов часто неверно понимаемой концепции Эмерсона (в частности, его идеи Self-reliance – эссе «Доверие к себе» (1841)), как пишет Барбара Пэкер (1995, 393, 460) в том, что письмо Эмерсона содержит основной конфликт между определенной верой в «связанность.» между индивидом и вселенная и него трансценденталистская «неприязнь ко всем формам ассоциации». Предполагаемое противопоставление между этими двумя формами взаимосвязи, духовно-идеальным с одной стороны и материально-социальным, с другой стороны, на самом деле это две стороны одной медали.

Эмерсон не постулирует самоосвобождение от какой-либо связи. Самостоятельность породила «дискурс, который способствовал исключительности США, основанной на личном интересе» (Gura 2008, XV). Полагаться на себя не значит обрести абсолютную независимость, но подчиниться силе и влиянию Сверхдуши.  «Правильно, каждый человек – это канал, по которому течет небо» (Emerson 1844, 2004, 275). Кристофер Ньюфилд называет сбалансированный индивидуализм Эмерсона центральным для появления американского либерализма, что вопреки распространенному мнению, способствует «укреплению свободы через потерю как частного, так и общественного контроля». (Newfield (1996, 5). Хотя прочтение Эмерсона с позиций Ньюфилда определено политически, размещение индивидуализма на грани себя и сообщества предполагает наличие лежащей в основе трансцендентной связи.

Как предполагает Джонатан Левин (1999), личность Эмерсона представляет собой тесно организованную сеть как внутренних, так и внешних связей, которые постоянно взаимодействуют друг с другом. Связывая трансцендентализм Эмерсона с прагматической эпистемологией Уильяма Джеймса или Джона Дьюи, Левин утверждает, что отношения между собой и божественной интуицией, или гением, должны пониматься как глубоко интерактивные процессы:

«Человек и его постоянный гений существуют для Эмерсона в парадоксальной взаимосвязи взаимозависимости и абсолютного несоответствия. Сила гения в конечном итоге не принадлежит стабильному, последовательному, рациональному агенту, а скорее происходит от других сил, которые предшествуют и включают этот агент и его агентство. Чем больше рациональный агент контролирует себя, тем меньше это я будет реализовывать эти полномочия. По иронии судьбы, Я остается местом, на котором силы циркулируют, хотя это никоим образом не является источником этой силы. (28)

Для Левина кажущийся парадокс уверенности в себе и социальной взаимосвязи исчезает, если исходить из фундаментальной нестабильности Я как узла внутри сети внешних воздействий. Вдоль этих линии, «я» в своей самостоятельности не является фиксированной сущностью, но по своей сути есть динамичный процесс или скорее даже место, в котором духовные и универсальные потоки сходятся. В то же время эта конвергенция означает, что самость не полностью фрагментирована, а скорее, представляет собой определенную согласованность отношений. Самость тогда и стабильна, и гибка, и разнообразна, и едина. Самость как «место», то есть как пространственная локализация, в которой пересекаются субъективные и духовные силы, предполагает визуальный образ трансцендентно-сетевого «я». В сочинениях Эмерсона эпистемология часто связано с понятием визуального, интригующе также предпочтительная концептуальная область для представления сетей. Для Эмерсона это служит способом связать буквальное значение с метафорой, создавая тем самым неотъемлемую связь между материалом и идеалом, которые также работает на уровне риторики.

Ральф Эмерсон также пишет эссе «Поэт» (Poet), в котором фактически пишет о себе, предвосхищая эпохи модернизма и пост-модернизма, в которых критика станет художественным произведением, проза поэзией, а поэзия музыкой. Маска поэта — это маска актера, которые участвует в процессе создания произведения искусства, роль которого для XX и XXI века становится решающей. Человек говорящий и играющий сменяет любую из раннее существующих эпистем, обретаю трансцендентность и свободу посредством свободы слова. Эмерсон завоевывает симпатии читателей в Германии, оказывает влияние на Ф. Ницше. Во Франции и Бельгии он не становится столь популярным, хотя его творчеством будет интересоваться М. Метерлинк, А. Бергсон и Ш. Бодлер.  В России писатель произвел сильнейшее впечатление на Льва Николаевича Толстого и ряд других писателей, которые, впрочем, часто видели в его творчестве лишь откровения религиозного деятеля.

 

Литература:

Emerson, Ralph Waldo. Selected Essays. Penguin, 1982

Folsom, Ed. 2010. “Transcendental Poetics: Emerson, Higginson, and the Rise of Whitman and Dickinson.” In Myerson et al. 2010, 263–90.

Gura, Philip F. 2008. American Transcendentalism: A History. New York: Hill and Wang.

Kazin, А. Introduction//The essays of Ralph Waldo Emerson.  The Belknap press of Harvard University Press. Cambridge, Masschusetts and London. England. 1979. P. VII-XIX       

Levin, Jonathan. 1999. The Poetics of Transition: Emerson, Pragmatism, and American Literary Modernism. Durham, NC: Duke Univ. Press.

Newfield, Christopher, 1996. The Emerson Effect: Individualism and Submission in America. Chicago: Univ. of Chicago Press.

Shober, R. Network concepts. Transcending Boundaries: The Network Concept in Nineteenth-Century American Philosophy and Literature. American Literature, Volume 86, Number 3, September 2014

Эдингер, Эдвард. Ральф Уолдо Эмерсон: натуралист души. Электронный ресурс. URL:https://castalia.ru/perewody/yungiantsy-blizhnij-krug/2943-edvard-edinger-ralf-uoldo-emerson-naturalist-dushi.html. Дата обращения: 20.11.2019

Ральф Уолдо Эмерсон Биография

 

Жизнь и предыстория

Ральф Уолдо Эмерсон родился 25 мая 1803 года в семье преподобных Уильяма и Рут Хаскинс Эмерсон. Его отец, пастор Первой унитарной церкви Бостона, капеллан Сената Массачусетса и редактор литературного обозрения

Monthly Anthology , однажды охарактеризовал двухлетнего сына Уолдо как «довольно скучного ученого». (Эмерсона всю жизнь звали Уолдо, и он даже подписывал свои чеки как Уолдо.) После смерти Уильяма от рака желудка в 1811 году семья оказалась почти в нищете, и Эмерсона воспитывали его мать и Мэри Муди Эмерсон. тетя, чей острый критический ум окажет на него влияние на всю жизнь. Благодаря настойчивости этих двух женщин он закончил учебу в Бостонской общественной латинской школе.

Эмерсон поступил в Гарвардский колледж на стипендию в 1817 году и во время университетских каникул преподавал в школе. Непримечательный ученик, он не производил особого впечатления на современников. В 1821 году он окончил школу тринадцатым в своем классе 1959 года и был избран классным поэтом только после того, как шесть других студентов отказались от этой чести. Именно в Гарварде он начал вести свои знаменитые дневники.

После окончания колледжа Эмерсон переехал в Бостон, чтобы преподавать в Школе для юных леди своего брата Уильяма, и начал экспериментировать с художественной литературой и стихами. В 1825 году, бросив женскую школу, он поступил в Гарвардскую школу богословия; год спустя он получил степень магистра, которая позволила ему проповедовать. Он начал страдать от симптомов туберкулеза и осенью 1827 года отправился в Джорджию и Флориду в надежде поправить свое здоровье. В конце декабря он вернулся в Бостон, где время от времени проповедовал. В Конкорде, штат Нью-Гэмпшир, он познакомился с Эллен Такер, семнадцатилетней поэтессой, которая также страдала туберкулезом. Они поженились в сентябре 1829 года., сразу после того, как Эмерсон был рукоположен пастором Второй унитарной церкви Бостона. Они были очень счастливы в браке, но, к сожалению, оба тоже были довольно больны туберкулезом; в 1831 году, менее чем через два года брака, Эллен умерла.

К концу следующего года Эмерсон оставил свой пасторский пост во Второй унитарной церкви. Среди причин его ухода в отставку был его отказ совершать таинство Тайной вечери, которое он считал ненужным богословским обрядом, и его убеждение в том, что служение было «устаревшей профессией». На Рождество 1832 года он уехал в Европу, хотя был настолько болен, что многие из его друзей думали, что он не переживет суровости зимнего путешествия. Находясь в Европе, он познакомился со многими ведущими мыслителями своего времени, в том числе с экономистом и философом Джоном Стюартом Миллем; Сэмюэл Тейлор Кольридж, чьи Вспомогательные материалы для размышлений Эмерсон восхищался; поэт Уильям Вордсворт; и Томас Карлайл, историк и общественный критик, с которым Эмерсон подружился на всю жизнь.

После возвращения из Европы осенью 1833 года Эмерсон начал карьеру публичного лектора с адресом в Бостоне. В одной из его первых лекций, «Использование естественной истории», была предпринята попытка очеловечить науку, объяснив, что «вся природа является метафорой или образом человеческого разума», — наблюдение, которое он часто повторял. Затем последовали другие лекции — по различным предметам, таким как Италия, биография, английская литература, философия истории и человеческая культура.

В сентябре 1834 года Эмерсон переехал в Конкорд, штат Массачусетс, в качестве пансионера в доме своего сводного деда Эзры Рипли. 14 сентября 1835 года он женился на Лидии Джексон из Плимута, штат Массачусетс, и они переехали в собственный дом в Конкорде, где прожили всю оставшуюся жизнь.

Первая книга Эмерсона, Nature , была опубликована анонимно в 1836 году. Хотя это всего лишь небольшой томик, он вкратце содержит всю суть его мысли. Он продавался очень плохо — спустя двенадцать лет его первый тираж в 500 экземпляров еще не был распродан.

Однако «Американский ученый», адрес Фи Бета Каппа, который Эмерсон представил в Гарварде в 1837 году, был очень популярен и после публикации хорошо продавался. Через год после того, как он произнес эту речь, его снова пригласили в Гарвард, чтобы выступить перед выпускным классом Гарвардской школы богословия. Его выступление, призывавшее к интуитивному личному откровению, вызвало такой резонанс, что его не приглашали в альма-матер в течение тридцати лет. Возможно, Амос Бронсон Олкотт лучше всего подытожил этот этап жизни Эмерсона, когда написал: «Церковь Эмерсона состоит из одного члена — его самого».

В 1836 году Эмерсон присоединился к Трансцендентальному клубу, и в последующие годы группа, в которую входили Генри Дэвид Торо, Маргарет Фуллер и Олкотт, часто встречалась у него дома. В 1840 году он помог запустить The Dial , журнал литературы, философии и религии, посвященный трансценденталистским взглядам. После первых двух лет он сменил Фуллера на посту редактора. Циферблат был признан официальным голосом трансцендентализма, и Эмерсон стал тесно связан с движением. Однако два года спустя журнал прекратил свое существование.

В 1841 году Эмерсон опубликовал первый том своих эссе , тщательно составленного сборника некоторых из его наиболее запоминающихся произведений, включая «Уверенность в себе» и «Сверхдуша». Вторая серия Essays в 1844 году прочно укрепила его репутацию подлинного американского голоса.

Трагедия постигла семью Эмерсон в январе 1842 года, когда сын Эмерсона, Уолдо, умер от скарлатины. Позже Эмерсон напишет «Тренодию», элегию, выражающую его горе по Уолдо; стихотворение вошло в его сборник Стихи (1846). Эллен, Эдит и Эдвард Уолдо, другие его дети, дожили до совершеннолетия.

В 1847 году Эмерсон снова поехал за границу, с успехом читая лекции в Англии. Он возобновил свою дружбу с Карлайлом, встретил других известных английских авторов и собрал материалы для английских черт , которые в конечном итоге были опубликованы в 1856 году.

Поздние работы Эмерсона никогда не пользовались таким уважением, как его сочинения до 1850 года. Тем не менее, он продолжал вести активную интеллектуальную и общественную жизнь. Он много раз выступал с лекциями во всех частях страны, продолжал писать и публиковаться. В 1850-х годах он активно поддерживал движение против рабства. Когда разразилась Гражданская война в США, он поддержал дело Севера, но война обеспокоила его: он был глубоко потрясен масштабами насилия, кровопролития и разрушений, которые она породила 9.0003

В 1866 году Эмерсон помирился с Гарвардом, а год спустя колледж пригласил его выступить с адресом Фи Бета Каппа. May-Day and Other Pieces , опубликованный в 1867 году, был вторым сборником его стихов, а его более поздние эссе были собраны в Society and Solitude (1870).

По мере взросления здоровье и острота ума Эмерсона начали быстро ухудшаться. В 1872 году, после того как его дом в Конкорде сильно пострадал от пожара, его друг Рассел Лоуэлл и другие собрали 17 000 долларов, чтобы отремонтировать дом и отправить его в отпуск. Однако травма усугубила его интеллектуальный спад.

В 1879 году Эмерсон присоединился к Амосу Бронсону Олкотту и другим в создании Философской школы Конкорда. Он часто сетовал на то, что в последние годы у него «нет новых идей». Ему также пришлось отказаться от лекций, так как его память начала ухудшаться.

Эмерсон умер от пневмонии 27 апреля 1882 года, и, возвещая о его смерти, церковные колокола Конкорда прозвонили 79 раз.

Хронология жизни Эмерсона

1803 Родился 25 мая в Бостоне, штат Массачусетс, в семье преподобных Уильяма и Рут Хаскинс Эмерсон.

1811 Отец умер 12 мая от рака желудка.

1812 Поступает в Бостонскую государственную латинскую школу; начинает писать стихи.

1817 Поступает в Гарвардский колледж.

1821 Выпускник Гарвардского колледжа в августе; начинает преподавать в Школе для юных леди своего брата Уильяма.

1824 Посвятил себя изучению религии.

1825 Уходит из Школы юных леди и поступает в Гарвардскую школу богословия.

1826 Получает лицензию на проповедь; опасаясь туберкулеза, он едет в Чарльстон, Южная Каролина, а затем в Сент-Огастин, Флорида.

1829 Рукоположен в пастора Второй унитарной церкви Бостона; женится на Эллен Такер в сентябре 9000 года.

1831 Девятнадцатилетняя Эллен умирает 8 февраля от туберкулеза.

1832-33 Уходит из Второй церкви и путешествует по Европе; посещает Карлайла, Милля, Кольриджа и Вордсворта.

1833-34 Лекции на тему «Использование естественной истории».

1835 Лекции по биографии; встречает Олкотта и Фуллера; женится на Лидии Джексон.

1835-36 Лекции по «Английской литературе».

1836 Анонимно публикует Природа ; первое собрание Трансцендентального Клуба; рождение первого ребенка, Уолдо, 30 октября.

1836-37 Лекции по «Философии истории».

1837 Выступает с речью «Американский ученый» перед Гарвардским обществом Фи-бета-каппа.

1837-38 Лекции «Человеческая культура».

1838 Выступает со скандальной речью перед старшим классом Гарвардской школы богословия.

1838-39 Лекции «Человеческая жизнь».

1839 Первая дочь Эллен родилась 24 февраля.

1839-40 Лекции на тему «Настоящее время».

1840 Журнал трансценденталистов The Dial впервые опубликован.

1841 Издает Очерки: первая серия ; дочь Эдит родилась 22 ноября.

1841-42 Лекции по «Таймс».

1842 Сын Уолдо умер от скарлатины; Эмерсон сменил Маргарет Фуллер на посту редактора The Dial.

1844 Сын, Эдвард Уолдо, родился 10 июля; публикует эссе: вторая серия .

1845-46 Лекции на тему «Представительные мужчины».

1846 В декабре публикует стихов .

1847-48 Вторая поездка в Европу; посещает Карлейля и других важных литературных деятелей.

1849 Издает Природа; Выступления и лекции в сентябре.

1850 Публикует представителей мужчин в январе.

1853 Умерла 84-летняя мать.

1856 Публикует английских черт в августе.

1862 Лекции «Американская цивилизация» в Вашингтоне, округ Колумбия; встречает президента Линкольна.

1866 Получает звание почетного доктора Гарварда.

1867 Публикует Первомай и другие статьи в апреле.

1870 Издает Общество и Одиночество в марте; лекции по «Естественной истории интеллекта».

1872 Горит дом Эмерсона.

1872-73 Третья поездка за границу.

1875 Публикует писем и социальных целей в декабре.

1876 Публикует избранных стихов .

1882 Умер от пневмонии 27 апреля и похоронен на кладбище Сонной Лощины в Конкорде.

Ральф Уолдо Эмерсон: биография и цитаты

Путешествующий по миру лектор, выдающийся эссеист, поэт, теолог и философ, который интерпретировал и развивал ключевые идеи современности, Ральф Уолдо Эмерсон был всем этим и многим другим. Развитие американской культуры и литературы, какими мы их знаем сегодня, было бы невозможно без Эмерсона. Читайте дальше, чтобы узнать, почему.

Биография Ральфа Уолдо Эмерсона

Ранние годы и образование

Ральф Уолдо Эмерсон родился 25 мая 1803 года в Бостоне. Его отец, видный министр-унитарист, умер в 1811 году, оставив жене одну воспитывать 8-летнего Эмерсона и его четырех братьев. Эмерсон учился в Бостонской латинской школе, а затем в Гарвардской школе богословия и был средним учеником в обеих школах.

После окончания Гарварда он безуспешно работал школьным учителем, прежде чем решил пойти по стопам отца и стать унитарным священником в возрасте 21 года. Он быстро разочаровался как в своей работе, так и в унитарной религии.

Кампус Гарвардского университета, Pixabay.com

Смерть его первой жены в 1831 году привела его к полномасштабному личному кризису. Эмерсон бросил все, бросил работу и уплыл в Европу, где пробыл год, впитывая столько литературы, искусства и культуры, сколько мог.

Ранняя карьера и начало трансцендентализма

Вернувшись в Соединенные Штаты в 1833 году, Эмерсон обосновался в Конкорде, штат Массачусетс, и начал свою карьеру в качестве лектора и эссеиста. Он женился на Лидии Джексон (настаивая на том, чтобы она сменила имя на Лидиан) в 1835 году и опубликовал свою первую книгу «9».0279 Nature, в 1836 году. В этом тексте он представил некоторые из своих ключевых идей, таких как идеализм и единство. Несмотря на то, что он был хорошо принят в Англии, он не смог привлечь внимание широкой публики. Однако

Природа действительно привлекла ряд последователей, таких как Бронсон Олкотт, Элизабет Палмер Пибоди, Теодор Паркер, Орест Браунсон, Маргарет Фуллер и Генри Дэвид Торо, все из которых начали регулярно встречаться в доме Эмерсона. В конце концов, эта группа писателей и интеллектуалов-единомышленников станет известна как трансценденталист и создаст свой собственный журнал 9.0279 Циферблат (1840-1844), как выход для своих идей.

Хотя трансценденталисты расходились между собой, в целом все они соглашались с важностью индивидуальной свободы воли и божественным значением природного мира.

Трансцендентализм был интеллектуальным движением начала девятнадцатого века, которое подчеркивало важность как мира природы, так и индивидуального самовыражения и выбора.

Эмерсон был искренним и гостеприимным другом для многих людей, поощряя молодых писателей выражать себя и публиковаться (после прочтения Leaves of Grass , он, как известно, отправил Уолту Уитмену письмо, заголовок которого гласил: «Приветствую вас в начале великой карьеры».). Он также был любящим отцом четверых детей и так и не оправился после внезапной смерти своего 5-летнего сына Уолдо в 1842 году. Очерки, первая серия в 1841 году. По мере того, как его слава росла, он также вызывал споры. Его обращение в школе богословия 1838 года, в котором христианство критиковалось за то, что оно слишком сильно полагается на традиции и историю, настолько шокировало аудиторию, что его не приглашали туда выступать еще 30 лет.

Эмерсон также высказал свое мнение по таким вопросам, как Закон о переселении индейцев, Мексиканская война и Закон о беглых рабах, публично заявив о своем резком неодобрении их всех. Однако он не затрагивал эти темы ни в одной из своих лекций или эссе, которые, как правило, носили более личный и абстрактный характер. Он продолжал активно читать лекции на протяжении 1840-х годов, опубликовав эссе, вторую серию в 1844 году и свое собрание стихов в 1846 году. В 1847 году он отплыл в Европу для годичного лекционного тура.

Более поздние годы и смерть

Эмерсон продолжал публиковаться и читать лекции на протяжении 1850-х и 1860-х годов, к тому времени уже признанный знаменитый интеллектуал. В 1870-х годах он начал проявлять признаки дряхлости и слабого здоровья. Его публикации и лекции резко замедлились, а в 1875 году он совсем перестал писать. Он умер от пневмонии 27 апреля 1882 года и был похоронен на кладбище Сонной Лощины в Конкорде. ^1,4

Основной вклад Ральфа Уолдо Эмерсона

Идеи, развитые Ральфом Уолдо Эмерсоном в его эссе, оказали огромное влияние на образование, мораль, религию и литературу (особенно поэзию). Ниже приведены краткие резюме шести наиболее важных и влиятельных эссе Эмерсона.

Эссе Ральфа Уолдо Эмерсона

Природа (1836)

В этом обширном эссе объемом в целую книгу Эмерсон рассматривает центральные идеи философии и религии, опираясь на работы таких философов, как Платон, Аристотель, Беркли, и Кант; поэты, такие как Шекспир, Герберт и Сэмюэл Тейлор Кольридж; и центральные идеи христианства и индуизма.

Эмерсон предлагает определение природы как всего, что есть «НЕ Я», так что оно включает в себя как то, что мы обычно считаем миром природы, так и человеческие артефакты. ¹ Отметив парадокс, заключающийся в том, что природа всегда окружает нас, но кажется далекой и недоступной, Эмерсон утверждает, что нам нужны «глаза и сердце ребенка», чтобы по-настоящему увидеть ее. Наблюдая за миром природы, мы должны утратить всякое ощущение себя и стать «прозрачным глазным яблоком». ¹

Затем Эмерсон выделяет четыре цели мира природы: товар, красота, язык и дисциплина (в смысле академической или интеллектуальной дисциплины). Благодаря этим целям природа является источником всей интеллектуальной, моральной, религиозной и художественной истины.

В оставшейся части эссе Эмерсон затрагивает философскую проблему идеализма — существует ли мир независимо от человеческого сознания и опыта. В конечном итоге Эмерсон считает, что идеализм верен, другими словами, что мир не существует независимо от сознания.

Однако, поскольку материя, Бог и человечество действительно представляют собой единую «универсальную сущность», это не означает, что реальность непостоянна или нестабильна. ¹ Эмерсон завершает эссе призывом погрузиться в природу, чтобы по-настоящему понять Бога, мир, мораль и самих себя.

A forest, Pixabay.com

«Американский ученый» (1837)

В этом эссе Эмерсон, первоначально произнесенном как адрес Phi Beta Kappa года, описывает три источника знаний: природа, книги и действия. Он описывает каждую из них и ранжирует их по важности.

Природа — самая важная из этих трех. Эмерсон считает, что наше наблюдение за природой лежит в основе законов природы, и поскольку эти законы опираются на логику — функцию человеческого мозга, — они учат нас не только природе, но и разуму. По его собственным словам, «Ее красота [природы] — это красота его [человека] собственного ума. Ее законы — это законы его собственного ума». ¹

Существует тесная связь между утверждением Эмерсона о том, что природа является наиболее важным источником знаний, и определением природы, которое он развивает в Nature (1836).

Действие, под которым Эмерсон понимает работу и активное участие в общественной жизни, является следующим наиболее важным источником знаний. Только таким действием «мысль может… созреть в истину». ¹ Эмерсон настаивает на том, что деятельность должна быть неотъемлемой частью образования каждого.

Наконец, книги также являются важным источником знаний, если их правильно использовать. Эмерсон противопоставляет «книжного червя» «творческому читателю». ¹ Книжный червь поклоняется книгам и процессу чтения, и поэтому озабочен прошлым и чужими идеями. Творческий читатель использует книги только для собственного вдохновения и использует их для самостоятельного получения знаний.

«Обращение школы богословия» (1838)

Обращаясь к старшему классу будущих служителей Гарвардской школы богословия, Эмерсон начинает с восхваления красоты природы и человеческой склонности к добродетели. Он утверждает, что эта склонность естественна и является «интуицией», то есть ей нельзя научить или даже передать.

Эта склонность, однако, делает нас хорошими и придает смысл нашей жизни, раскрывая существование Бога и наше место в мире. Стремление быть хорошими делает нас «сильными всей силой природы». ¹ Иисус, как и все величайшие поэты и пророки в истории, признавали этот факт.

Затем Эмерсон начинает критику того, что он называет «историческим христианством», которое слишком сосредоточено на ритуалах и институтах, а не на реальном значении учений Иисуса. Отчасти в результате этого учения Церкви стали скучными и неактуальными, проповедующими «как будто Бог умер». ¹ Эмерсон призывает своих слушателей учить личным примером, участвовать в жизни своих прихожан как друзья и учителя, а не как «призрачные» проповедники, утомляющие аудиторию раз в неделю. ¹

Историческое христианство — термин Эмерсона для обозначения христианства, поскольку он видел, как оно практиковалось в современных церквях, в основном унитарных. Он думал, что это было сухо, скучно и даже вредно. Несмотря на эту критику, Эмерсон был глубоко религиозен и считал себя христианином.

Многие в аудитории Эмерсона, особенно преподаватели Школы богословия, были возмущены тем, что они восприняли как нападение на христианство. Обращение вызвало полемику, которая привлекла большое внимание к Эмерсону, обвиненному в атеизме. Он отказался отказаться от своей критики, и его больше 30 лет не приглашали выступить в Гарварде.

«Самостоятельность» (1841)

Одно из самых известных произведений из Очерков, первая серия (1841 г.), это эссе развивает самый важный вклад Эмерсона в этическую теорию. Утверждая, что в каждом из нас есть «божественная идея», он призывает нас доверять своим инстинктам или интуиции. ¹

Первое препятствие на пути этой веры в себя — подчинение. Мы часто готовы заставить замолчать наш внутренний голос, если он противоречит тому, чему нас учат родители, учителя, церковь или общество в целом. Второе серьезное препятствие — это наше желание быть последовательными или никогда не противоречить самим себе. Эмерсон полностью отвергает это опасение, заявив, что «глупая последовательность — это муть маленьких умов». ¹

Одной из причин, по которой Эмерсон призывает нас доверять нашему внутреннему свету или внутреннему голосу, является его убеждение, что все мы являемся частью одного и того же «божественного духа». ¹ Это означает, что источником нашей интуиции, в конечном счете, является Бог, и игнорировать его — значит игнорировать Бога. Таким образом, уверенность в себе оказывается опорой на Бога, а поскольку Бог является частью всех нас, то и опорой друг на друга.

Эмерсон завершает эссе, критикуя религию, культуру, образование и технологии за ту роль, которую они играют в подавлении уверенности в себе. Он призывает своих читателей быть менее материалистичными и сосредоточиться на духовном и интеллектуальном развитии.

«Поэт» (1844 г.)

Впервые опубликовано в «Очерки, вторая серия ». «Поэт» является источником некоторых из наиболее влиятельных идей Эмерсона о литературе и поэзии. Он начинает с критики поэзии своего времени за то, что она сосредоточена на следовании формальным правилам (рифмы, размера и предмета) в ущерб высказыванию чего-либо осмысленного. Настоящий поэт, по словам Эмерсона, «возвещает то, чего никто не предсказывал», иными словами, впервые говорит осмысленную правду. ¹

Его заявление о том, что «не метры, а аргумент, создающий метр, создает стихотворение», проложит путь поэзии, не связанной с каким-либо конкретным формальным образцом, также известной как поэзия свободного стиха. ¹ Многие американские поэты, особенно Уолт Уитмен, были вдохновлены идеями Эмерсона.

«Опыт» (1844)

Это вдумчивое, задумчивое эссе, также опубликованное в Essays, Second Series , было реакцией Эмерсона на внезапную смерть его любимого сына Уолдо в возрасте пяти лет. Что касается этой разрушительной потери, Эмерсон сказал, что он «огорчен тем, что горе ничему не может научить [его] … Теперь нам не осталось ничего, кроме смерти». ¹

Далее Эмерсон выделяет семь «владык жизни», которые формируют опыт каждого: «Иллюзия, Темперамент, Последовательность, Поверхность, Удивление, Реальность и Субъективность». ¹ Он исследует каждую из этих тем в несколько меланхолической, блуждающей манере, часто сокрушаясь о том, что при этом ему трудно найти реальный смысл или знание жизни.

Философия Ральфа Уолдо Эмерсона

Ральф Уолдо Эмерсон никогда не разрабатывал формальной философской системы, но разрабатывал свои идеи по частям в своих эссе. Как следует из краткого изложения некоторых из его наиболее важных эссе выше, они часто касаются тем науки и метафизики, этики, религии и образования.

• Метафизика: Проще говоря, метафизика — это раздел философии, который пытается ответить на вопрос «Что существует?» У Эмерсона есть два интересных ответа. Во-первых, он утверждает, что существование — это процесс. Это означает, что нет ничего постоянного и что все факты могут меняться со временем. Во-вторых, он утверждает, что все сущее представляет собой единое целое. Это означает, например, что люди по существу тождественны друг другу и природе. Эмерсон никогда не объясняет кажущегося противоречия, что все вещи идентичны и что все вещи постоянно меняются. ³
• Этика: Этическая мысль Эмерсона связана с идеей добродетели, которую он открывает прежде всего путем идентификации героев (также называемых представителями мужчин). Для Эмерсона добродетели, как правило, прославляют жизнь, молодость, энергию и творчество. Уверенность в своих силах, как обсуждалось выше, занимает центральное место в списке добродетелей Эмерсона наряду с доверием и разумным скептицизмом. ³
• Религия и образование: Философия образования и религии Эмерсона основана на одной и той же предпосылке: такие учреждения, как школы и церкви, должны быть полезны для жизни и для развития описанных выше добродетелей. На этом основании он считает, что образование должно отдавать приоритет деятельности и творчеству, а религия должна вдохновлять активность и взаимодействие с миром. ³

Ральф Уолдо Эмерсон и индуизм

Будучи студентом Гарварда, Эмерсон проявил интерес к Индии и индуизму. Хотя он не умел читать на санскрите и не имел прямого доступа к каким-либо священным индуистским текстам, он читал любые отрывки и пересказы на французском и английском языках, до которых мог дотянуться. В 1845 году он наконец получил копии полных английских переводов Бхагавад-Гиты и Вишну Пураны . Хотя эти переводы некоторое время были доступны в Европе, поколение Эмерсона было первым, кто получил к ним доступ в Соединенных Штатах.

Многие идеи Эмерсона, такие как метафизическое единство Бога, природы и человечества, его пренебрежение к книгам, а также сила и ответственность личности, были в той или иной степени вдохновлены его увлечением индуистскими текстами, и он сделал случайные ссылки на богов и истории из этих текстов в его эссе.

В «Представители мужчин » (1850 г.) Эмерсон классифицировал « Бхагавад-гиту » как текст, выходящий за пределы времени и места, сравнимый с другими великими произведениями, такими как диалоги Платона. Он бы провел сравнение между Платоном и Гита , представляющая два противоположных взгляда на целые культуры и людей внутри них.

Для Эмерсона Платон олицетворяет разнообразие и инаковость, а Гита олицетворяет единство и единство. Это порождает целый ряд противопоставлений, таких как каста и культура, власть и распределение, судьба и свобода воли, которые занимали Эмерсона на протяжении 1850-х и 60-х годов. ²

Индуистский храм в Мадурае, Pixabay.com

Стихи Ральфа Уолдо Эмерсона

Сборник стихов Ральфа Уолдо Эмерсона был хорошо принят еще при его жизни и включает некоторые произведения, которые до сих пор широко читаются и признаются. Два из его наиболее известных стихотворений — «Гимн согласия» и «Брахма».

‘Гимн Конкорда’ (1837 г.)

В стихотворении, написанном для завершения строительства памятника в честь начала американской революции в битве при Лексингтоне и Конкорде, говорится:

Здесь когда-то стояли сражавшиеся фермеры

И раздался выстрел, услышанный во всем мире.

Это описание американской революции как события со скромным началом, которое имело серьезные последствия для мировой истории, быстро вошло в мифологию новой развивающейся нации.

Стихотворение состоит из четырех четверостиший по четыре строки в каждой с чередующейся схемой рифмовки четырехстопным ямбом (четыре двусложных стопы в каждой строке с ударением на каждом втором слоге). И форма, и слово «Гимн» в названии стихотворения предполагают, что оно предназначено для пения, а также придают Революции религиозное или духовное значение.

Война за независимость Солдаты, Pixabay.com

В стихотворении, написанном более чем через полвека после революции, говорится, что мост, на котором произошла битва за Конкорд, пришел в упадок. Спикер надеется, что новый памятник, в отличие от моста, сохранит дух героев революции для будущих поколений.

«Брахма» (1856 г.)

Отражая приверженность Эмерсона индуизму (Брахма — бог-творец в священных индуистских текстах), это короткое стихотворение, состоящее из четырех четверостиший с чередующейся схемой рифмовки, выражает некоторые ключевые философские идеи Эмерсона. Говорящим в поэме является бог Брахма, который говорит читателю:

Далеко или забыл мне близко;

Тень и солнечный свет — одно и то же;

Мне явились исчезнувшие боги;

И одно мне стыд и слава.

Поэма использует образ Брахмы для иллюстрации идеи Эмерсона о метафизическом единстве, в котором не только кажущиеся естественными противоположности (далеко и близко, тень и солнечный свет) оказываются идентичными, но и человеческие представления о ценности (стыд и слава). ). Стихотворение заканчивается обращением к читателю:

Но ты, кроткий добролюбец!

Найди меня и повернись спиной к небу.

В контексте представлений Эмерсона о религии и морали «любитель добра» представляет собой бездумного сторонника социальных или религиозных догм, который думает, что добро — это то, что говорит их учитель или проповедник. Активный, созидательный принцип, представленный Брахмой, является истинным благом, но его принятие требует, чтобы мы отвернулись от многих общепринятых идей.

Ральф Уолдо Эмерсон Цитаты

Все разумные люди эгоистичны, и природа дергает каждый контракт, чтобы сделать его условия справедливыми».0003

«Поведение жизни» (1860)

Люди хотят быть оседлыми: только в той мере, в какой они неустроены, есть для них надежда.»

«Круги» (1841)

добродетель; единственный способ иметь друга — быть им».

«Дружба» (1841)

Это был высокий совет, который я однажды услышал молодому человеку: «Всегда делай то, что ты боишься сделать». это леший маленьких умов, обожаемый маленькими государственными деятелями, философами и богословами. С последовательностью великой душе просто нечего делать».

«Самостоятельность» (1841)

Так ли уж плохо быть непонятым? Непонятыми были и Пифагор, и Сократ, и Иисус, и Лютер, и Коперник, и Галилей, и Ньютон, и всякий чистый и мудрый дух, когда-либо обретавший плоть. Быть великим — значит быть непонятым».

«Уверенность в себе» (1841)

Мужчины консерваторы, когда они наименее энергичны или когда они наиболее роскошны. Они консерваторы после обеда».

«Реформаторы Новой Англии» (1844 г.)

Что такое сорняк? Растение, достоинства которого не были обнаружены.»

«Фортуна Республики» (1878)

Прицепи свой фургон к звезде.»

«Общество и одиночество» (1870)

Ральф Уолдо Эмерсон — Основные выводы

• Родившийся в Бостоне в 1803 году, Ральф Уолдо Эмерсон к 1840-м годам стал одним из самых важных и влиятельных интеллектуалов Америки.
• Эмерсон наиболее известен своими лекциями и эссе. Некоторые из наиболее важных из них: «Природа» (1836 г.), «Обращение к школе богословия» (1837 г.), «Уверенность в себе» (1841 г.), «Американский ученый» (1841 г.) и «Опыт» (1844 г.). .
• Ключевые философские вклады Эмерсона включают его метафизические идеи процесса и единства, его этическую идею достоинства уверенности в себе (или веры в себя) и его критику системы образования и христианства.
• Эти идеи способствовали основанию трансцендентализма, важного американского интеллектуального движения.